Daily Thoughts 🤔: भारतीय दर्शन: एक परिचय

भारतीय दर्शन एक अत्यंत प्राचीन और गहन परंपरा है, जिसकी जड़ें संभवतः सिंधु घाटी सभ्यता तक जाती हैं। यह केवल बौद्धिक चिंतन तक सीमित नहीं है, बल्कि इसे एक 'जीवन साधना' के रूप में देखा जाता है, जिसका अंतिम लक्ष्य दुखों के मूल कारण अज्ञान से मानव को मुक्ति दिलाकर चिर आनंद या मोक्ष की प्राप्ति करवाना है। भारतीय दर्शन में चेतना की मीमांसा को अत्यंत अनिवार्य माना गया है, जो आधुनिक पाश्चात्य दर्शन में उतनी प्रमुख नहीं है।

भारतीय दर्शन के प्रमुख विद्यालय:

भारतीय दार्शनिक स्कूलों को मुख्य रूप से दो श्रेणियों में वर्गीकृत किया जाता है:

रूढ़िवादी (आस्तिक) विद्यालय: ये वे दर्शन हैं जो वेदों की प्रामाणिकता को स्वीकार करते हैं। इनमें छह प्रमुख विद्यालय शामिल हैं:

न्याय: तर्क और ज्ञानमीमांसा पर केंद्रित है।
वैशेषिक: वास्तविकता के परमाणविक और श्रेणीबद्ध विश्लेषण पर केंद्रित है।
सांख्य: यह सबसे पुराना दर्शन है, जिसके प्रतिपादक महर्षि कपिल हैं। यह प्रकृति और पुरुष (चेतना) के द्वैतवादी सिद्धांत पर आधारित है, जो जगत की सृष्टि को इन दोनों के मेल से मानता है।
योग: ध्यान और मुक्ति पर जोर देता है, जिसका प्रमुख ग्रंथ योगसूत्र है।
मीमांसा: वेदों की व्याख्या और कर्मकांडों पर केंद्रित है।
वेदांत: उपनिषदों पर आधारित है और ब्रह्म तथा आत्मा की प्रकृति का अध्ययन करता है। शंकराचार्य का अद्वैत वेदांत चेतना को आत्मा का स्वरूप और एकमात्र तत्व मानता है, जो ब्रह्म है।

2. नास्तिक/विधर्मी विद्यालय: ये वे दर्शन हैं जो वेदों की प्रामाणिकता को स्वीकार नहीं करते। इनमें पाँच प्रमुख विद्यालय शामिल हैं:

जैन दर्शन: चेतना को जीव का सामान्य धर्म और विस्तारवान मानता है, जो संपूर्ण शरीर में व्याप्त होती है।
बौद्ध दर्शन: चेतना को कोई नित्य, शाश्वत सत्ता नहीं, बल्कि एक निरंतर प्रवाह और पंचस्कंधों का अवयव मात्र मानता है। यह दुख निवारण और मानव प्रयास व आत्म-निर्भरता पर केंद्रित है।
आजीविका: नियतिवाद पर केंद्रित है।
अज्ञान: संदेहवाद पर केंद्रित है।
चार्वाक दर्शन: चेतना को शरीर का गुण मानता है, जो चार जड़ तत्वों (पृथ्वी, जल, वायु, अग्नि) के आनुपातिक संयोग का परिणाम है।

चेतना का स्वरूप (भारतीय दर्शन में):

भारतीय दर्शन में चेतना एक केंद्रीय अवधारणा है, और विभिन्न विद्यालय इसके स्वरूप को अलग-अलग तरीकों से देखते हैं:

उपनिषद: चेतना को 'आत्मा', 'विशुद्ध चैतन्य', या 'ब्रह्म' के पर्याय के रूप में प्रयोग करते हैं। यह सभी जानने की क्रियाओं के मूल में है, परंतु स्वयं ज्ञेय विषय से भिन्न है।
चार्वाक: चेतना को शरीर का गुण मानते हैं, जो चार जड़ तत्वों के संयोग से उत्पन्न होती है।
बौद्ध: चेतना को नित्य सत्ता नहीं, बल्कि एक निरंतर प्रवाह और पंचस्कंधों का अवयव मानते हैं।
न्याय-वैशेषिक: चेतना को आत्मा का अनित्य गुण मानते हैं, जो आत्मा के बाह्य विषय के संपर्क में आने पर उत्पन्न होता है।
मीमांसा: चेतना को आत्मा का आगंतुक धर्म मानती है, जो अवस्था विशेष में उत्पन्न होता है।
जैन: चेतना को जीव का सामान्य धर्म और विस्तारवान मानते हैं, जो संपूर्ण शरीर में व्याप्त होती है।
सांख्य: चेतना को पुरुष या आत्मा का स्वरूप मानता है, जो स्वप्रकाश है।
शंकराचार्य अद्वैत वेदांत: चेतना को आत्मा का स्वरूप और एकमात्र तत्व मानता है, वही ब्रह्म है।

भारतीय दर्शन का लक्ष्य आत्म-परिवर्तन और आध्यात्मिक मुक्ति है, जो इसे पाश्चात्य दर्शन से अलग करता है, जहाँ वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करने में आलोच्य विषय में परिवर्तन करना पड़ता है ताकि उसे अपनी इच्छा के अनुसार वश में किया जा सके। यह मानव कल्याण के चिंतन में आदि काल से ही निमग्न रहा है, और समकालीन भारतीय दर्शन में भी मानववाद का गहरा दृष्टिकोण है।

Daily Thoughts 🤔

Friday, July 18, 2025

भारतीय दर्शन: एक परिचय

भारतीय दर्शन के प्रमुख विद्यालय:

चेतना का स्वरूप (भारतीय दर्शन में):

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